1528 augusztusa, a mai Florida partvidéke. A spanyol konkvisztádor, Álvar Núñez Cabeza de Vaca a homokban fekve figyeli, ahogy az apalacs törzs indiánjai összeszedik egy hajótörés utolsó túlélőit.
Az expedíció 600 résztvevőjéből csak négyen maradtak életben. Az, ami ezután történik, megváltoztatja az európaiak elképzelését az amerikai őslakos népek körében zajló életről.
Cabeza de Vaca nyolc évet töltött fogságban, törzsről törzsre vándorolva. Dolgozott kereskedőként, gyógyítóként, rabszolgaként. Megtanult több indián nyelvet, átvette a szokásaikat. Amikor 1536-ban végre eljutott a mexikói spanyol településekre, saját honfitársai alig ismertek rá az európaira a lebarnult, indián ruhát viselő férfiban.
Cabeza de Vaca feljegyzései lettek az első részletes beszámoló a foglyok indiánok közötti életéről. Ezt írta: „Nem ellenségként bántak velünk, hanem úgy, mint családtagokkal, akik elfelejtették, hol az otthonuk.”
Ez az eset alapozta meg az európai foglyok és az őslakos népek közötti kapcsolatok összetett rendszerének megértését – egy olyan rendszerét, amely három évszázadon át fennmaradt.
A fogság gazdaságtana: az emberi élet ára a határvidéken
A 18. század elejére az európaiak elfogása szervezett tevékenységgé vált. John Lawson kereskedő 1710-ben ezt jegyezte fel a naplójában: „Az indiánok pontos nyilvántartást vezetnek minden fogolyról. Tudják, mennyit ér egy tiszt, mennyit egy egyszerű katona, és mennyit egy nő gyerekkel.”
Az értékelési rendszer kegyetlen volt, de logikus. 1810-ben a kialakult árszabás így nézett ki: egy felnőtt katonát tíz gyapjútakaróra vagy egy puskára (lőszerrel együtt) cseréltek. Egy nő kétszer annyiba került – körülbelül húsz takaróba vagy két puskába. A gyerekeket kor szerint árazták be: minél fiatalabb volt, annál magasabb volt az ára.
A nők magas árát a sokoldalúságuk magyarázta. Tudtak dolgozni, gyerekeket szülni, indián gyerekeket európai mesterségekre tanítani. A férfi harcosok még fogságban is veszélyt jelentettek, tehát állandó felügyeletet igényeltek.
Mary Rowlandson, akit 1676-ban, Fülöp király felkelése idején fogtak el, 11 hetet töltött fogságban. Szabadon bocsátásáért a gyarmati hatóságok egy jómódú farmer éves jövedelmével egyenértékű váltságdíjat fizettek. Emlékirataiban van egy megdöbbentő részlet: fogsága alatt egyszer sem kényszerítették fizikailag intimitásra, mivel egy „megrontott” fogoly elvesztette volna a kereskedelmi értékét.
Komancsok: a kegyetlenség mint a túlélés rendszere
A Nagy Síkság összes törzse közül a komancsok különleges hírnévre tettek szert. John Ford texasi ranger 1840-ben ezt jegyezte fel: „A komancsok fogságába esni azt jelenti, hogy a gyors halálért imádkozol.”
Rachel Plummert 1836-ban fogták el a komancsok a Fort Parker elleni támadás során. Szabadulása után közzétett visszaemlékezései sokkolták az amerikai társadalmat. Leírta, hogyan használták a komancsok szándékosan a kegyetlenséget a foglyok akaratának megtörésére: „Meg akarták törni a lelkünket, engedelmes állatokká akartak változtatni minket.”
Plummer 21 hónapot töltött fogságban. Ez idő alatt gyermeke született az egyik harcostól, megtanulta a komancs nyelvet, elsajátította a bőrkikészítést. Fiát a törzs hagyományai szerint teljes jogú komancsnak tekintették. Amikor fogoly indiánokért cserébe szabadon engedték, a kisfiút a törzsnél hagyták.
A komancsok kegyetlenségének megvolt a maga logikája. A törzs folyamatosan hadakozott a texasi rangerekkel, a mexikói katonákkal és más indián csoportokkal. A túlélés attól függött, hogy képesek-e félelmet kelteni az ellenségben. A foglyok ennek a pszichológiai hadviselésnek a részévé váltak.
De még a komancsoknál is léteztek kivételek. Cynthia Ann Parker, akit gyermekkorában fogtak el, 25 évet élt közöttük, feleségül ment egy főnökhöz, és három gyermeket szült. Amikor a texasi rangerek 1860-ban „felszabadították”, kétségbeesetten ellenállt, mert nem akarta elhagyni a „családját”.
Olive Oatman: egy arc idegen jelekkel
A tizennégy éves Olive Oatman arca 1851-ben örökre megváltozott, amikor a mohave indiánok hagyományos tetoválásokat készítettek az állára – öt függőleges vonalat, amelyek a törzshöz való tartozást jelentették.
Az Oatman család Kaliforniába tartott, amikor a szekerüket megtámadták a yavapai indiánok. A szülők és négy gyermekük meghalt, csak Olive és a nővére, Mary Ann maradtak életben. A lányok egy évet rabszolgaként töltöttek a yavapaiknál, majd eladták őket a mohavéknak.
A mohavéknál az életük gyökeresen megváltozott. Olive később ezt jegyezte fel: „Az Olova-khte nevet adták nekem – „sötét hajú lány”. A lányukká váltam, nem a foglyukká.”
A mohave egy földművelő törzs volt, amely a Colorado folyó mentén élt. Bonyolult rendszerük volt az idegenek családba fogadására. Tetoválást csak azok kaptak, akiket a közösség teljes jogú tagjának tekintettek. Az eljárás fájdalmas volt: a bőrt kaktusztüskékkel szúrták át, és faszenet dörzsöltek a sebekbe.
Olive megtanulta a mohave nyelvet, a rituáléikat, a gazdálkodási módszereiket. Amikor éhínség tört ki a törzsben, az indián nőkkel egyenrangúan gyűjtött magokat a sivatagban, és halászott a folyóban. Nővére, Mary Ann alultápláltság miatt halt meg – Olive az utolsó napjaiig ápolta őt.
1856-ban Kalifornia hatóságai megszervezték a szabadon bocsátását. Olive ellenállt – öt év alatt a mohavék a családjává váltak. De nem volt választása. Visszatérve a fehér társadalomba, új problémával szembesült: az arcán lévő tetoválások számkivetetté tették az európaiak között. Az emberek megriadtak tőle, „indiánok által megrontottnak” tartották.
A kanadai határvidék: portyák és családi stratégiák
Az északi törzsek – az abenakik, a mohawkok, a huronok – a foglyul ejtés különleges taktikáját fejlesztették ki. Lafitau atya, egy francia misszionárius 1720-ban ezt írta: „Nem egyszerűen csak embereket fognak el. Egész családok jövőjét lopják el.”
1704 telén abenaki harcosok támadták meg a massachusettsi Deerfield városkát. A 291 lakosból 47-et megöltek, 112-t pedig fogságba hurcoltak. A foglyok között volt a hétéves Eunice Williams, a helyi lelkész lánya.
Eunice az egész életét a mohawkok között töltötte. Feleségül ment egy indián harcoshoz, gyermekeket szült, felvette a katolikus vallást (sok északi törzset francia misszionáriusok térítettek meg). Amikor évtizedekkel később a rokonai rátaláltak, nem volt hajlandó visszatérni a korábbi életéhez.
Az ilyen esetek gyakoriak voltak a kanadai határvidéken. A törzsek embereket veszítettek a háborúk és az európai betegségek okozta járványok miatt. A foglyok a demográfiai veszteségek pótlásának eszközévé váltak. Nem egyszerűen csak asszimilálták őket – teljes jogú törzstagi jogokat biztosítottak számukra, beleértve az öröklést és a törzs irányításában való részvételt.
Antoinette Brownt 1755-ben, kilencéves korában fogták el a mohawkok. Egy indián család fogadta örökbe, akik himlőben vesztették el a lányukat. Antoinette új nevet kapott – Deganawada, ami azt jelentette: „békét hozó”. Tolmács lett a britek és az irokézek közötti tárgyalásokon, kihasználva mindkét kultúra ismeretét.
Harcosok feleségei: kényszer- és választott házasságok
A fogságba esett nők és az indián férfiak közötti házassági szövetségek bonyolult rendszert alkottak, ahol a kényszer együtt létezett a valódi érzelmekkel.
Frances Slocumot 1778-ban, ötéves korában rabolták el a delavárok. A törzsben nőtt fel, feleségül ment egy Kis Teknős nevű harcoshoz, és négy gyermeket szült. Amikor 1835-ben a rokonai rátaláltak, kijelentette: „A férjem jó volt hozzám. A gyermekeim indiánok. Ez az én otthonom.”
Nem minden házasság volt önkéntes. A fogságba esett nők emlékiratai tele vannak kényszerítésről szóló beszámolókkal, különösen a fogság első hónapjaiban. De sok nő idővel megtalálta a helyét az új társadalomban.
Isabella McCoyt, akit 1755-ben fogtak el a saunik, kezdetben akarata ellenére egy idős főnökhöz adták feleségül. Annak halála után azonban ő maga választott második férjet – egy fiatal harcost, aki megtanította vadászni és fegyvert használni. Egy kereskedőkön keresztül továbbított levélben ezt írta a családjának: „Ne próbáljatok meg kiváltani. Szabadabb vagyok itt, mint Pennsylvaniában voltam.”
Nyom a génekben: a határvidék öröksége
1998-ban Spencer Wells genetikus DNS-vizsgálatot végzett a modern indián rezervátumok lakói körében. Az eredmények megdöbbentőek voltak: a mai indiánok 30%-ánál európai genetikai jegyeket találtak, és ezek többsége női öröklési vonalról származott.
Ez azt jelenti, hogy az európai nők nem egyszerűen túlélték a fogságot – hanem olyan családi vonalak alapítóivá váltak, amelyek a mai napig léteznek. A dél-dakotai lakota törzs rezervátumában a kutatók olyan családokat találtak, amelyek az 1862-ben elfogott német bevándorlótól, Anna Zimmermantól származnak.
Zimmerman 40 évet töltött fogságban, egy befolyásos főnök felesége lett, és nyolc gyermeket szült. Leszármazottai ma indián neveket viselnek, lakota nyelven beszélnek, és tartják a hagyományos rituálékat. De otthonaikban egy szőke hajú, indián ruhás nő fényképei lógnak – az emlék a dédanyáról, aki egykor átlépte a kulturális határt és a másik oldalon maradt.
A kutatás kimutatta, hogy a kulturális asszimiláció kölcsönös volt. Az indián törzsek átvették az európai technológiákat, gazdálkodási módszereket, a keresztény vallás elemeit. Az európai nők tudást hoztak magukkal a földművelésről, a mesterségekről és az írástudásról. Gyermekeik összekötő kapoccsá váltak a két világ között.
A visszatérés lehetetlen: azok, akik nem akarták a szabadságot
A fogság történetének legmegdöbbentőbb aspektusa sok nő reakciója volt arra az ajánlatra, hogy térjenek vissza az európai társadalomba. Jelentős részük elutasította a „felszabadítást”.
Mary Jemison, akit 1758-ban, 15 évesen fogtak el, 78 évet élt a szenekák között. Kétszer ajánlották fel neki, hogy térjen vissza a fehérekhez, mindkét alkalommal elutasította. Önéletrajzában, amelyet röviddel halála előtt diktált le, így magyarázta: „Az indiánoknál a nőnek beleszólása van a törzs irányításába. Elválhat a férjétől, ha az rosszul bánik vele. A véleményét figyelembe veszik fontos döntések meghozatalakor. Melyik fehér nő mondhatja el ugyanezt magáról?”
Az ilyen esetek zavarba hozták a gyarmati hatóságokat. Hogyan lehetett megmagyarázni, hogy a „civilizált” nők a „vad” életet részesítik előnyben? A hivatalos propaganda azt állította, hogy a foglyok boszorkányság vagy mentális zavar hatása alatt állnak.
Valójában az okok pragmatikusak voltak. Sok indián társadalomban a nők nagyobb szabadsággal és jogokkal rendelkeztek, mint az európai telepeken. Birtokolhattak tulajdont, részt vehettek a politikai döntésekben, és megválaszthatták vallási meggyőződésüket. Sokan megtalálták az indián családokban azt a szeretetet és elfogadást, amely a korábbi életükben hiányzott.
Az európai nők indiánok általi fogságának története nem csupán a civilizációk közötti konfliktus krónikája. Ez egy elbeszélés arról, hogyan alkalmazkodnak az emberek az élet radikális változásaihoz, hogyan alakulnak ki új identitások, és hogyan győzi le a szeretet és a családi kötelék a kulturális korlátokat.
A Közép-Nyugat múzeumaiban máig őriznek családi ereklyéket – európai Bibliákat indián nyelvű feliratokkal, szarvasbőrből európai szabásminta szerint varrt menyasszonyi ruhákat, és a két kultúra hagyományait ötvöző gyermekjátékokat.
Ezen ereklyék között különösen meghatóak a négylábú társak – a kutyák – ábrázolásai és leírásai, amelyek mind az európai telepeseket, mind az indián törzseket elkísérték. Ezek a hűséges állatok gyakran váltak hidakká a kultúrák között, ugyanazt a bámulatos alkalmazkodóképességet és odaadást mutatva, mint gazdáik. A kutyák nem osztották fel az embereket „sajátokra” és „idegenekre” – egyszerűen szerették azokat, akik törődtek velük, bőrszíntől vagy kulturális hovatartozástól függetlenül.
